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De toutes les armes que l'homme a développées depuis l'époque des cavernes, peu évoquent une telle fascination que le sabre de samouraï du Japon. Pour beaucoup d'entre nous en Occident, l'image cinématographique du samouraï dans son armure fantastique, galopant au combat sur son cheval, son drapeau personnel coloré, ou sashimono, Pour le samouraï de la vraie vie, rien n'incarnait mieux que le code de conduite du guerrier, à savoir le respect de la vie privée et de la vie privée. Bushido plus que son épée, considérée comme inséparable de son âme.

En effet, le sabre était considéré comme un élément tellement essentiel de la vie d'un samouraï que lorsqu'un jeune samouraï était sur le point de naître, un sabre était apporté dans la chambre à coucher pendant l'accouchement. Lorsque le moment était venu pour un vieux samouraï de mourir - et de passer dans le "pavillon de jade blanc de l'au-delà" - son sabre honoré était placé à ses côtés. Même après la mort, un sabre de samouraï était placé à ses côtés. daimyo, ou noble, croyait pouvoir compter sur les samouraïs qui l'avaient suivi dans l'autre monde pour utiliser leurs lames acérées afin de le protéger contre d'éventuels démons, tout comme ils avaient manié leurs armes de confiance pour le défendre contre des ennemis en chair et en os dans cette vie.

Depuis les temps les plus reculés, la qualité exceptionnelle des sabres japonais a fait qu'ils sont prisés et admirés. Le soin et la compétence technique apportés à la création d'un sabre de samouraï font du produit fini non seulement une arme de guerre remarquable, mais aussi une œuvre d'art précieuse. Lorsque les Japonais ont commencé à fabriquer des sabres, ils ont été en mesure de le faire. daimyos En 1586, lorsque le grand seigneur de guerre japonais Hideyoshi Toyotomi a fait la paix avec son grand rival Ieyasu Tokugawa - rendant possible la conquête du Japon par Toyotomi - Toyotomi a offert à Tokugawa une épée splendide pour marquer leur nouvelle alliance. L'épée était une œuvre d'une rare beauté, nous dit-on, fabriquée par les mains inspirées de l'homme de la rue, qui avait fait de l'épée un objet d'art.légendaire Musumane, le plus grand de tous les sabreurs japonais. Masumane, ironiquement, signait rarement ses œuvres de son nom, contrairement à ses frères sabreurs. Ieyasu Tokugawa, quant à lui, devint le plus grand sabreur du Japon. shogun, ou chef militaire, après la mort de Toyotomi, fondant une dynastie qui allait régner en paix sur le pays pendant plus de 250 ans.

Dans une famille de samouraïs, les sabres étaient si vénérés qu'ils étaient transmis de génération en génération, de père en fils. Si la poignée ou le fourreau s'usait ou se cassait, on en fabriquait de nouveaux pour la lame si importante. La poignée, le fourreau et le fourreau sont des éléments essentiels de l'épée. tsuba ( La poignée et le fourreau étaient souvent de grands objets d'art, avec des garnitures parfois en or ou en argent. La poignée et le fourreau étaient parfois sculptés dans l'ivoire, comme le sont souvent aujourd'hui les statues japonaises. Souvent aussi, ils " racontaient " une histoire tirée des mythes japonais. De magnifiques spécimens d'épées japonaises peuvent être vus aujourd'hui dans la collection du Tokugawa Art Museum à Nagoya, au Japon, dont un grand nombre ont étéexposée lors d'une tournée aux États-Unis en 1983 et 1984.

En créant l'épée, un artisan comme Masumane a dû surmonter une quasi-impossibilité technologique : la lame devait être forgée de manière à conserver un tranchant très acéré tout en ne se brisant pas dans la férocité d'un duel. Pour atteindre ce double objectif, le fabricant d'épées, ou coutelier, a été confronté à un défi métallurgique considérable. L'acier qui est suffisamment dur pour conserver un tranchant acéré est cassant.Inversement, l'acier qui ne se brise pas est considéré comme de l'acier doux et ne permet pas d'obtenir un tranchant acéré. Les artisans japonais ont résolu ce dilemme de manière ingénieuse. Quatre barres de métal - une barre de fer doux pour éviter que la lame ne se brise, deux barres de fer dur pour empêcher la flexion et une barre d'acier pour obtenir un tranchant acéré - ont été chauffées à haute température, puis martelées ensemble pour former une longue lame,Lorsque le forgeron aiguisait la lame, l'acier prenait le tranchant du rasoir, tandis que le métal plus tendre garantissait que la lame ne se briserait pas. Ce processus de forgeage complexe a donné naissance à la forme ondulée de l'épée. hamon, ou "ligne de trempe", qui est un facteur important lorsque les connaisseurs d'épées jugent de la valeur artistique d'une lame.

La genèse d'une arme aussi magnifique était si vitale pour l'esprit du samouraï que les prêtres shintoïstes étaient appelés à bénir le début du processus et que le sabreur se soumettait souvent à une purification spirituelle avant d'entamer son travail. Bushido : le code du guerrier, La meilleure étude en anglais sur les samouraïs, Inazo Nitobe, déclare : "Le sabreur n'était pas un simple artisan mais un artiste inspiré et son atelier un sanctuaire. Chaque jour, il commençait son travail par la prière et la purification, ou, selon l'expression consacrée, "il engageait son âme et son esprit dans la forge et la trempe de l'acier".

Cet article a été publié pour la première fois dans le magazine Military History

Les célèbres maîtres de sabre de l'âge d'or des samouraïs, du XIIIe au XVIIe siècle, étaient en effet aussi appréciés que les artistes européens tels que Raphaël, Michel-Ange ou Léonard de Vinci. L'un des créateurs de sabre qui pouvait presque égaler l'éclat de Masumane était un autre maître artisan, Muramasa. On raconte qu'une lame forgée par Muramasa a été maintenue en position verticale dans un ruisseau au cours rapideCependant, une lame fabriquée par Masumane était si tranchante que, selon la légende, lorsque sa lame était plongée dans l'eau, les feuilles l'évitaient !

Lorsque Ieyasu Tokugawa a unifié le Japon sous son autorité lors de la bataille de Sekigahara en 1600, seuls les samouraïs étaient autorisés à porter le sabre. On reconnaissait un samouraï au fait qu'il portait l'épée redoutée. daisho, la "grande épée, la petite épée" du guerrier. C'était la bataille. katana, la "grande épée" et le wakizashi, la "petite épée". Le nom katana dérive de deux anciens caractères ou symboles écrits japonais : kata, signifiant "côté", et na, ou "bord", ce qui signifie qu'un katana est une épée à un seul tranchant qui a eu peu de rivaux dans les annales de la guerre, que ce soit à l'Est ou à l'Ouest.

Les wakizashi, était encore plus proche de l'âme d'un samouraï que le sien. katana. C'est avec la wakizashi que le bushi, ou guerrier, prenait la tête d'un adversaire honoré après l'avoir tué. C'était aussi le cas chez les wakizashi qu'un samouraï s'éviscère rituellement lors de l'acte de seppuku, ou hara-kiri, avant son deuxième ( kaishaku) a enlevé la tête du samouraï pour mettre fin à la douleur (le suicide était pratiqué par les hara-kiri, ou "fente du ventre", parce que les Japonais estimaient que les hara [Les intestins sont le siège des émotions et de l'âme elle-même. Dans la populaire mini-série télévisée américaine Shogun, d'après le roman de James Clavell, la daimyo Kasigi Yabu, interprété par l'acteur japonais Frankie Sakai, s'est suicidé par hara-kiri lorsque sa trahison envers son seigneur, Toronago (inspiré de Ieyasu Tokugawa), a été découverte. aikuchi, était utilisé pour le suicide rituel. La principale différence entre le aikuchi et un autre poignard, le tanto, était que la tanto possédait un protège-main (tsuba) et le aikuchi ne l'a pas fait.

À l'époque des samouraïs, il existait également d'autres types d'épées, notamment le tachi, similaire à la katana et une arme exquise réservée à la cour et aux occasions cérémonielles. tachi que Hideyoshi Toyotomi a présenté à Tokugawa. nodachi, une longue et méchante katana porté en bandoulière sur le dos du guerrier, était une arme massive et meurtrière comme l'épée à deux mains brandie par l'Allemand. landsknecht.

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L'épée étant la principale arme de combat des chevaliers japonais (même s'ils portaient aussi des lances et des arcs), tout un art martial s'est développé autour de l'apprentissage de son maniement. kenjutsu, l'art du combat à l'épée, ou kendo dans son incarnation moderne et non guerrière . L'importance des études kenjutsu et les autres arts martiaux tels que kyujutsu, L'art de l'arc était si important pour les samouraïs - une véritable question de vie ou de mort - que Miyamoto Musashi, le plus célèbre de tous les sabreurs, a mis en garde dans son classique Le Livre des cinq anneaux : Un membre d'une famille de guerriers qui n'apprend pas à utiliser les armes et à comprendre les avantages spécifiques de chacune d'entre elles semblerait quelque peu inculte.

Musashi, il faut le noter, était réputé pour ses combats avec des deux épées en même temps.

Il y a eu de nombreuses ryus, ou des écoles, dispensant un enseignement de kenjutsu. L'art du combat au sabre, comme tous les arts martiaux, avait une dimension à la fois physique et spirituelle. L'aspect physique de l'entraînement consistait à acquérir les techniques appropriées qui régissaient tout, de la manière de se tenir debout à celle de regarder l'ennemi. Éduqué par un maître, ou adepte, le jeune samouraï apprenait la manière correcte de dégainer son sabre et de s'en servir. Comme l'a dit Tsunetomo Yamamoto dans son Hagakure, écrit en 1716, "Si vous coupez en restant ferme et en ne manquant pas votre chance, vous vous en sortirez bien". kenjutsu, perpétuée aujourd'hui dans les kendo : De haut en bas, de gauche à droite, de droite à gauche, d'un côté à l'autre et d'un coup droit visant la gorge. Comme l'a écrit Musashi, "Si nous connaissons bien le chemin du sabre, nous pouvons le manier facilement".

L'éducation d'un samouraï était profondément marquée par la religion du bouddhisme zen, qui, comme une grande partie de la culture japonaise, était à l'origine une importation de la Chine voisine. Le but du zen, appliqué à la maîtrise du sabre, était de rendre la pensée et l'action d'un samouraï instantanées, en un seul et même temps. In La voie zen des arts martiaux, Le maître zen Taisen Deshimaru a raconté l'histoire d'un samouraï qui venait de faire un pèlerinage au sanctuaire d'Hachiman, le dieu japonais de la guerre, à Kamakura, à l'heure de minuit. En sortant de l'enceinte sacrée, il sentit qu'un monstre se cachait derrière un arbre, attendant de se jeter sur lui. Intuitivement, il tira son épée et le tua dans l'instant ; le sang jaillit et coula sur le sol. Il l'avait tué".inconsciemment....L'intuition et l'action doivent naître en même temps.

L'objectif de frapper sans réfléchir était donc au cœur de l'enseignement du sabre, car, comme l'a également raconté Deshimaru, dans l'art mortel du sabre, "il n'y a pas de temps pour la réflexion, pas même un instant". Pour un samouraï, hésiter avant de frapper, même le temps d'un clignement d'œil, donnerait à son adversaire le temps de porter le coup mortel. La clé du maniement du sabre dans un combat éclairLe trait consistait à vider l'esprit de tout ce qui n'avait pas trait à l'étude du sabre, un état mental que l'on peut appeler " absence d'esprit ", car le samouraï n'a rien d'autre à l'esprit que la tâche à accomplir. Comme l'a dit le sabreur Yagyu Munemori, un contemporain de Musashi : " Le cœur [du samouraï] est comme un miroir, vide et clair ".

Une fois cet état d'esprit atteint, le futur guerrier pouvait se consacrer à l'apprentissage du maniement de l'épée avec une concentration sans faille, impossible à obtenir autrement. L'esprit débarrassé de toute distraction, il pouvait s'exercer et s'exercer jusqu'à ce que le maniement de l'épée devienne une seconde nature pour lui - l'intuition et l'action jaillissaient en effet au même instant, avec des effets mortels.Le résultat final de cette concentration et de cette pratique était la capacité d'un samouraï à dégainer son sabre et à tuer un ennemi d'un seul mouvement fluide appelé nukiuchi, tout comme un joueur de baseball qui frappe la balle solidement chaque fois qu'il frappe sa batte.

Les conséquences de cette éducation en kenjutsu ont été tout simplement dévastateurs et ont véritablement révolutionné la guerre en Extrême-Orient. Dès le XIIe siècle, les talents de sabreur des samouraïs étaient déjà légendaires. Dans l'épopée japonaise, le Heiki Monogatari, Dans l'ouvrage sur la guerre de Gempei qui s'est déroulée dans les années 1100, un moine-guerrier du camp Minamoto vainqueur est salué pour avoir utilisé son épée "en la maniant en zigzag, en entrelacs, en croix, en libellule inversée, en roue d'eau et en style d'escrime à huit côtés à la fois... [pour] abattre huit hommes".

Lorsque deux samouraïs s'affrontent dans un duel d'homme à homme, le point culminant est vif et dramatique. Les Sept Samouraïs, Dans son film le plus connu aux États-Unis, un maître de sabre inspiré de Musashi élimine l'autre duelliste d'un seul coup. Parfois, dans la réalité, la finale est catastrophique : les deux combattants dégainent et portent des coups simultanément, tombant tous les deux morts au même moment.

Bien qu'il n'y ait pas de duels de samouraïs au Japon aujourd'hui (sauf dans les films de samouraïs), le combat traditionnel à l'épée mentionné ci-dessus est préservé dans le sport d'arts martiaux du kendo, qui compte également des adeptes en dehors du Japon, dont beaucoup vivent aux États-Unis.

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Kendo Bien que des siècles se soient écoulés depuis l'âge d'or des samouraïs, il reste encore beaucoup de choses dans la vie quotidienne des samouraïs d'aujourd'hui. kendo de l'art du combat au sabre des redoutables guerriers japonais. L'entraînement se fait dans une armure ressemblant à celle que portaient les samouraïs du Moyen-Âge. Le shinai, l'épée de bambou avec laquelle kendo de dévots, ressemble beaucoup à l'effrayant train des katana, jusqu'à la protection tsuba. Lorsque le kendo l'étudiant frappe un grand coup avec son shinai, il rugit encore du plus profond de son cœur. hara, l'âme, l'ancien cri d'arrêt du cœur de ''l'âme''. Kiai ! avec lequel les samouraïs d'autrefois donnaient la mort instantanément avec leur sabre.